信心 on 克里Corey人生旅途 lives & journey

從聖經認識「稱義」：人如何重新回到神面前？

Wed, 16 Sep 2026 00:00:00 +0000

「稱義」是基督教信仰中非常重要的一個概念，也是《羅馬書》最核心的主題之一。這個詞乍看之下很神學，甚至有些難以理解，但如果把它放回聖經整體的脈絡中，其實是在回答一個非常根本的人生問題：一個並不完美的人，如何能夠站在一位公義的神面前？

聖經對人的描述並不樂觀。保羅在《羅馬書》中說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」這裡的「罪」不只是做了幾件錯事，也不只是道德上的缺點，而是人與神之間的關係出了問題。人原本應當以神為生命的中心，卻往往選擇按照自己的意思生活。於是，人即使有善良、有道德、有能力、有宗教，也仍然無法靠自己的表現完全達到神的標準。

這就產生了「稱義」的問題。

所謂「稱義」，簡單地說，就是神接納一個原本有罪的人，使他在神面前被算為義，重新與神建立正確的關係。這並不是說神假裝看不見人的罪，也不是說這個人從此變成了一個完全沒有缺點的人。相反地，聖經承認人的軟弱與罪，但指出神可以透過基督的救贖，使罪人得到赦免並與祂和好。

這也是為什麼《羅馬書》特別強調，人不能靠自己的好行為稱義。保羅說：「凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」意思不是說善行沒有價值，而是說善行不能成為人向神索取救恩的條件。

我們可以把它想像成一個人想靠自己的努力償還一筆永遠還不完的債。如果他一直努力工作，或許可以證明他的認真，卻不代表他真的有能力把債還清。人的善行也是如此。做好事、遵守道德、幫助別人，當然都是好的事情，但這些事情不能使人有資格對神說：「因為我做得夠好，所以你必須接受我。」

福音所宣告的，正好是另一條道路。

不是人先變得完美，神才願意接受；而是神先主動伸出手，藉著耶穌基督拯救人。

《羅馬書》說，人「蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」。這句話包含了稱義最重要的三個觀念：恩典、基督和信心。

「恩典」代表救恩是神主動給予的，不是人賺來的。「基督」代表稱義的根據不是人的功德，而是耶穌基督為罪人所完成的救贖。至於「信心」，則是人對這份恩典的回應。人不是靠自己的功勞換取救恩，而是相信、接受並信靠基督。

因此，基督教信仰中一個非常重要的轉變就是：人的價值與神的接納，不再建立在自己的表現上，而建立在神的恩典上。

這也是亞伯拉罕故事的重要意義。《創世記》說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」保羅在《羅馬書》第四章特別引用這段經文，說明因信稱義並不是新約時代才突然出現的觀念。早在亞伯拉罕的故事中，聖經就已經表達了一個重要原則：人與神的關係，最根本的不是靠自己累積多少功德，而是是否願意相信神、信靠神的應許。

然而，這裡也容易產生一個誤解。如果一個人不需要靠行為稱義，是不是代表基督徒從此就可以隨便犯罪？

保羅自己就提出了這個問題。《羅馬書》第六章說：「這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？」答案非常明確：「斷乎不可！」

這說明「稱義」並不是犯罪的許可證。

稱義改變的是人與神之間的關係，但真正的信仰也會逐漸改變人的生命。保羅在羅馬書中用「死與復活」來描述這個改變：人與基督聯合，就不再只是繼續過去的生活，而是開始進入新的生命。

這裡需要區分兩個概念：稱義與成聖。

稱義回答的是：「我在神面前的身分如何被恢復？」
成聖回答的是：「被神接納之後，我的生命如何逐漸改變？」

稱義是神的恩典所帶來的身分轉變；成聖則是這個新身分逐漸在生活中表現出來。換句話說，一個人不是因為已經變得完美，所以神才稱他為義；而是因為神的恩典被稱為義之後，開始學習成為一個越來越像基督的人。

這也是為什麼「信心」與「行為」並不是互相敵對的概念。

保羅強調，人不能靠行為賺取救恩；雅各則提醒人，真正的信心不會永遠沒有行為。雅各說：「信心若沒有行為就是死的。」

兩者其實是在處理不同的問題。

保羅反對的是：「我做得夠好，所以神必須救我。」
雅各反對的是：「我嘴巴說相信，但我的生命完全沒有任何改變。」

因此，可以用一句話理解兩者的關係：行為不是稱義的根基，卻是活的信心所產生的果子。

這一點非常重要，因為它讓基督教信仰避免落入兩個極端。一個極端是「靠行為換取神的愛」，另一個極端則是「既然有恩典，生活怎樣都無所謂」。聖經所呈現的是第三條道路：人不是靠行為得到神的愛，而是在領受神的愛之後，開始產生新的生命。

《羅馬書》第五章進一步指出，稱義的結果不只是「罪被處理掉」，還包括「與神和好」。保羅說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」

這代表救恩的目的並不只是讓人將來可以進天堂。更深一層來說，是使人重新回到與神的關係中。

一個人如果一直認為：「我必須表現得夠好，神才會愛我」，他的信仰很容易變成一場永無止境的自我證明。他可能因為自己的表現好而驕傲，也可能因為自己失敗而恐懼、自卑。

但稱義所帶來的福音是完全不同的。

它告訴人：神的接納首先不是你努力換來的，而是神在基督裡主動賜下的。

因此，基督徒行善的理由也會發生改變。

不是：「我要做好事，神才會愛我。」
而是：「因為神已經向我施恩，所以我願意學習愛神、愛人。」

這種改變可以從《羅馬書》第十二章看得非常清楚。保羅在前面用了十一章說明神的恩典、人的罪、基督的救贖與因信稱義，到了第十二章才開始說：「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。」

這個「所以」非常重要。它表示基督徒的生活不是與福音分開的另一套規則，而是福音所產生的結果。

因為神施恩，所以我要學習愛人。
因為神赦免我，所以我也學習饒恕別人。
因為神接納我，所以我不必一直透過比較來證明自己比別人好。
因為我已經領受恩典，所以我也可以向別人施恩。

最後，《羅馬書》把這種生命帶向「愛」。保羅說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。」

因此，如果只把「稱義」理解成一個神學名詞，很容易失去它真正的意義。稱義不只是關於「神在法庭上如何判決我」，更關於一個人如何從自我證明的生命，進入恩典的生命。

一個人不再需要靠自己的完美來換取神的接納，反而能夠承認自己的不足，接受神的恩典，信靠基督，並在聖靈的帶領下慢慢改變。

所以，從聖經的整體脈絡來看，「稱義」可以濃縮成四個關鍵詞：

恩典是來源，基督是根基，信心是領受，行為是果子。

人不是靠自己的善行爬到神面前，而是神主動來尋找人；人也不是因為已經完美才可以來到神面前，而是在不完全中信靠基督；而被神接納之後，也不是停留在原來的生命裡，而是在恩典中逐漸學習成為一個能夠愛神、愛人、活出真理的人。

這就是聖經「稱義」最核心的信息：人不能靠自己成為義，但神可以藉著基督使罪人稱義；人因信接受這份恩典，與神和好，並在新的生命中活出信心所產生的果子。

從聖經認識神：神的主動、救恩與人的回應

Wed, 16 Sep 2026 00:00:00 +0000

基督教所說的「認識神」，不只是知道一些關於神的知識，而是逐漸知道神是誰、祂如何對待人，以及人如何與祂建立關係。

因此，讀聖經時不能只問：「這段經文在說什麼？」也可以問：

這段經文顯明神是怎樣的一位神？
神在這裡主動做了什麼？
神如何看待人？
人應該如何回應神？

聖經認為，人能夠認識神，首先是因為神主動向人啟示自己。而基督教相信，神最完整的啟示集中在耶穌基督身上。

約翰福音 1:18 說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」

因此，如果想知道基督教所相信的神究竟是怎樣的一位神，一個非常重要的入口就是觀察耶穌的生命、教導、十字架與復活。

一、神是一位主動的神

聖經中的神並不是等人先找到祂、先變好、先完成宗教要求之後才有所行動。相反地，聖經反覆描述神主動介入人的歷史。

祂主動：

創造世界
啟示自己
尋找人
呼召人
與人立約
拯救人
赦免人
愛人
管教人
等待人回轉

這形成聖經非常重要的一條主線：人離開神，而神主動尋找人。

創世記中，人犯罪後躲避神，神卻主動問：「你在哪裡？」這個場景成為整個聖經故事的重要縮影。

因此，基督教的信仰不是單純「人努力尋找神」，而是：

神先尋找人，人才能開始回應神。

二、神主動啟示自己

人可以透過自然、世界、道德、理性等方式思考神，但聖經認為，真正認識神仍需要神主動啟示。

希伯來書 1:1–2 說，神在古時藉著先知向人說話，到了末世則藉著祂的兒子向人說話。

因此，聖經本身可以被理解為一個「神向人說話」的歷史。

而新約進一步把焦點集中在耶穌：

「道成了肉身，住在我們中間。」

因此，基督教並不是認為人可以單靠自己的智慧把神研究透，而是相信神主動讓人認識祂。

三、神主動尋找人

聖經中的一個重要主題是「尋找」。人在罪中往往會躲避神，但神卻主動尋找人。

耶穌甚至說：

「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」——路加福音 19:10

因此，救恩的第一個動作者不是人，而是神。

不是：人找到神 → 神才接受人。
而是：神尋找人 → 人開始回應神。

這也是基督教「恩典」觀念的重要基礎。

四、人的根本問題：罪與神隔絕

那麼神為什麼需要拯救人？

聖經認為，人最大的問題不只是生活不順利，也不只是犯了幾個錯誤，而是「罪」。

羅馬書 3:23：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」

聖經中的罪不只是某些錯誤行為，更深層地代表人與神的關係出了問題。人傾向於：

「我自己決定什麼是對的，我自己決定人生的方向。」

因此，人與神的關係破裂。罪帶來：與神隔絕 → 生命敗壞 → 人與人的關係破裂 → 死亡。

所以聖經所說的救恩，最終不是單純改善人生，而是要解決「人與神隔絕」的根本問題。

五、神不是要求人先變好才拯救

這是基督教救恩最重要的觀念之一。

人可以努力：做善事、幫助別人、禱告、奉獻、遵守宗教規定、改掉壞習慣。這些事情本身可能都是好的。但它們不能成為「人靠自己賺取神接納」的基礎。

以弗所書 2:8 說：

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的。」

因此，救恩的起點不是「我已經足夠好」，而是「神主動施恩」。

六、神如何拯救人？

基督教相信，神藉著耶穌基督完成救恩。整個救恩可以概括為：

神差遣基督 → 基督道成肉身 → 宣講神的國 → 被釘十字架 → 承擔人的罪 → 死亡 → 復活 → 人悔改並信靠基督 → 罪得赦免 → 與神和好 → 生命逐漸更新 → 最終復活並進入永生。

其中最核心的是十字架與復活。

七、十字架：基督為人的罪承擔代價

以賽亞書 53:5 說：

「哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。」

基督教認為，十字架不是單純「一個好人被殺」。耶穌是主動承擔罪人的罪與罪的後果。

因此十字架至少涉及三個重要概念：

代替：基督代替罪人承擔罪的後果。
赦罪：神藉著基督使罪得到赦免。
和好：救恩不只是「罪被消除」，而是人重新與神建立關係。

因此救恩的目標可以理解為：罪得赦免，並且重新與神和好。

八、復活：死亡不是最後結局

如果耶穌只有十字架而沒有復活，基督教的核心宣告就失去了基礎。

哥林多前書 15:17 說：

「基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。」

復活代表基督勝過死亡，也代表救恩不是單純「罪被赦免」，而是神開始帶來新的生命。

因此基督教的救恩不是：十字架 → 結束。而是：十字架 → 復活 → 新生命。

九、人的回應：悔改與信心

神主動施行救恩，但人並不是完全沒有回應。

耶穌宣講：「你們應當悔改，信福音。」

「悔改」不是單純後悔，而是生命方向的轉變。原本：「我自己就是人生的主人。」轉變為：「我願意轉向神，承認自己需要祂。」

而「信」也不只是理性上承認「耶穌存在」，而是包含信靠、依靠與把自己交給基督。

因此：悔改 = 離開原來的方向；信心 = 轉向神、信靠基督。兩者共同構成對福音的回應。

十、神喜悅怎樣的人？

雖然神的愛不是靠功德賺來的，但聖經同時非常清楚地說，神喜悅某些生命，也不喜悅某些行為。

彌迦書 6:8 給出非常簡潔的總結：

「只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」

可以整理成：

行公義——不欺騙、不剝削、不利用別人。
好憐憫——願意憫**——願意憐憫、幫助、饒恕別人。
存謙卑的心——承認自己有限，不把自己當作人生唯一的權威。
與神同行——不是偶爾進行宗教活動，而是把神帶入每天的生命與決定。

十一、耶穌把人的回應濃縮成兩件事

有人問耶穌最大的誡命是什麼。耶穌回答：

「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。」

以及：

「要愛人如己。」

因此，如果將人的責任濃縮成最簡單的形式，可以說：第一，愛神。第二，愛人。

這兩件事情又可以延伸出：信靠、順服、誠實、憐憫、饒恕、謙卑、公義，以及拒絕犯罪。

十二、神愛人與神喜悅人的行為，需要區分

這是非常重要的神學區分。

神愛人與神喜悅人的某個行為，並不是完全相同的事情。例如父母可以愛自己的孩子，卻同時不喜歡孩子做的某件事情。

同樣地，聖經可以同時宣告：神愛罪人。又宣告：神不喜悅罪。

因此不能把「神愛我」理解為「神認為我做什麼都很好」。也不能反過來理解：「我今天犯錯，所以神就不愛我了。」

比較符合聖經的理解是：神的愛不是建立在人的完美上，但神的愛會帶領人離開罪、走向改變。

十三、得救後，人仍然需要被改變

基督教並不是說：「相信耶穌之後，人立刻變成完美的人。」信主之後，人仍然會軟弱、犯錯、懷疑、跌倒。但生命的方向開始改變。

神學上通常稱為「成聖」：人已經因基督得到救恩，同時又正在被神逐漸改變。

因此可以用三個時間理解救恩：

過去——罪的定罪被處理，人因基督得稱義。
現在——生命逐漸被神更新，越來越學習愛神與愛人。
未來——神最終完全更新人，使人進入復活與永恆生命。

十四、神的主動與人的回應

整個關係可以整理成：

神的主動：創造 → 啟示 → 尋找 → 呼召 → 愛 → 拯救 → 赦免 → 和好 → 更新
人的回應：聽見 → 相信 → 悔改 → 信靠 → 愛神 → 順服 → 愛人 → 持續與神同行

因此，人不是靠自己的善行「換取」救恩。而是：先接受神的恩典，再以生命回應神。

十五、如何實際透過聖經認識這位神？

如果一個人真的想開始認識神，不必一開始就試圖理解整本聖經。可以先從耶穌開始。

建議閱讀順序：

約翰福音——理解：耶穌是誰？神是怎樣的？
馬可福音——理解：耶穌如何生活、行動、醫治、教導？
創世記——理解：世界、人類、罪與神的關係如何開始？
出埃及記——理解：神如何拯救、與人立約？
詩篇——理解：人可以如何真實地與神相處？
羅馬書——理解：罪、恩典、信心、稱義與救恩。
以弗所書——理解：得救的人在基督裡成為怎樣的人。

讀經時可以反覆問四個問題：神是誰？神做了什麼？神如何看待人？我應該如何回應？

結論：不是「如何討神喜歡」，而是「如何回應神的愛」

如果把以上所有內容濃縮成一條神學脈絡，可以寫成：

神創造人 → 人離開神 → 神沒有放棄人 → 神主動尋找人 → 神啟示自己 → 神差遣基督 → 基督為人的罪死在十字架上 → 基督復活 → 神向人提供赦免與和好 → 人悔改、相信、信靠基督 → 罪得赦免 → 與神和好 → 聖靈在人的生命中工作 → 人學習愛神、順服神、愛人 → 生命逐漸被更新 → 最終進入永恆生命。

因此，基督教信仰的核心並不是：

「我要做多少事情，神才會愛我？」

而是：

「神已經主動愛我、尋找我、拯救我；那麼我願意如何回應祂？」

這個順序非常重要。不是：做好 → 被愛 → 得救。而是：被愛 → 得救 → 回應 → 改變。

真正成熟的信仰不是不斷問：「我做得夠不夠好？」而是逐漸轉向：「我既然知道神是這樣的一位神，我願意怎麼與祂同行？」

這也可以成為閱讀整本聖經的一條主線：神是誰？祂為人做了什麼？人為什麼離開祂？祂為什麼仍然尋找人？祂如何拯救人？而被祂拯救的人，最後要成為怎樣的人？